- 50 – Jean Louis MURAT … et le bouddhisme …

1993, MURAT  se sépare de Marie AUDIGIER, c’est le début d’une nouvelle vie …  « Venus » est l’album de la rupture. « DOLORES » (1996) scelle la fin définitive de cette période. « MUSTANGO » (1999) sera le disque du renouveau. MURAT  s’ouvre aux autres. Laure sa nouvelle compagne contribue largement à cet épanouissement. MURAT  découvre la peinture et s’y jette à corps perdu … MURAT  se veut plus indulgent avec lui-même. Il s’intéresse à la culture Bouddhiste …

En 1999 l’Auvergnat se confie à Joëlle LERHER pour le « Soir Belge » : « Quand je regarde une chose, je ne pense pas à autre chose. Ce sont des principes Bouddhistes que j’adopte. Quand tu dors, dors. Quand tu marches, marche. Quand tu parles, parle. Et ne rêve pas quand tu marches, ne mange pas quand tu dors. Ne va pas dans la réalité avec un fantasme en tête ».

En 2000, MURAT  déclare à Fabien GOMMIER pour le magazine « Pop » : « Dans un premier temps je suis parti à New-York pour changer de vie. Je m’y suis installé pour peindre. Il règne dans cette ville une ambiance très stimulante pour la créativité. Les gens posent peu de questions, n’érigent pas de barrière, tout se fait le plus naturellement du monde, sans cynisme. je sortais pratiquement tous les soirs ».

Pour le journal « Libération » le 23 août 1999 MURAT déclare : « Avant, j’avais toujours l’emprise sur tout, sur moi, je pense que j’étais dans le faux. Maintenant, je laisse filer. Je me mets en état de « déprise ». J’ai commencé à m’intéresser sérieusement à la philosophie Bouddhiste. J’ai fait tout l’album avec un bouquin de méditation. Si le disque semble un peu plus naturel, ou détendu, ça vient beaucoup de ça. Jusqu’à présent, j’ai toujours fait des disques « contre », il fallait que je fasses des chansons autre chose que ce qu’elles étaient. Là, j’ai essayé d’aller dans leur sens et de les laisser faire. Au mixage on s’est toujours efforcé de rendre l’ensemble fluide, de pacifier les différents éléments, de ne plus lutter. « Mustango » est un disque de transition. J’espère devenir autre. Arrive un moment où ce que l’on est n’est plus supportable. Ce côté geignard, trop vulnérable, c’est une version de moi-même qui a fini par me dégoûter. Ca m’amenait dans la tombe direct, et comme ça ne me branche pas du tout, il fallait régénérer quelque chose. Après la tournée « Dolorès », j’ai d’abord perdu 8 kilos, et j’ai commencé à vivre beaucoup en plein air, à dormir à la belle étoile, à pratiquer la méditation et à peindre. J’en ai eu marre de la tristesse, je préfère la sérénité. Aux Etats-Unis, j’étais obligé de penser différemment, de projeter de moi des choses inhabituelles et de ne pas me contenter d’être le Seigneur qui fait tourner tout le monde à la cravache. C’est peut-être que je vieillis. Tout ça c’est sous-entendu par des problèmes d’homme, j’ai juste la chance d’en faire des chansons. Aujourd’hui, je ne peux plus penser pareil. J’ai envie d’être étranger et je ne me sens qu’une seule obligation, voyager, aller voir ».

Le 12 octobre 1999 dans les colonnes du journal « Ouest France » MURAT  révèle à Michel TROADEC  : « Ma vie personnelle changeait. Je voulais cesser d’être un peu le clown de moi-même. C’est passé par ma nouvelle copine, une sorte de voeu de fidélité, d’autres préoccupations, ne plus s’isoler, aller au milieu des gens ». (…) « Depuis quelque temps, je lis chaque jour un livre de méditation. Celà m’équilibre peut-être plus encore que tout le reste. J’ai passé trop d’années hors de moi maintenant, je me fais des niches, avec un peu d’humour, de distance, d’indulgence avec moi. Et je vais à l’intérieur. Avant c’était pas possible ».

La pensée de MURAT  est résumée dans cette phrase qu’il confesse à Fabien GOMMIER en 1999 : « Avant j’étais dans le too much thinking ».

J’ai longuement cherché à me documenter sur cette philosphie qu’est le Bouddhisme. C’est auprès d’Isabelle Henrion Dourcy professeur à l’université Laval située dans la province du Québec que j’ai découvert les explications les plus simples. Voici ce que cette universitaire écrit :

« Le Bouddhisme est un terme qui a été forgé en Occident. Il n’est pas utilisé dans les pays d’Asie d’où il est originaire. Il désigne le courant religieux, en réalité multiple car il contient des tendances très diverses, qui se définit par rapport à la figure centrale du « Bouddha », son fondateur présumé ».

« Sidharta (son prénom) GAUTAMA  (son nom) naquit au VIème siècle avant Jésus-Christ en Inde du Nord. Il est aussi appelé Shakyamuni, « le sage du clan des Shakya » clan auquel appartient son père. Pour fonder sa nouvelle religion, il reprit du Brahmanisme (souvent appelé à tort Hindouisme), la religion traditionnelle de l’Inde, ses idées principales, notamment celle de la transmigration des âmes ; la vie est un cycle incessant de naissance et de morts ; tous les êtres vivants (pas seulement les hommes) renaissent après leur mort sous des formes avantageuses (hommes) ou inférieures (animaux, démons), selon qu’ils se sont bien ou mal conduits dans leur vie. Il apporta toutefois de profondes modifications. La plus importante est de nature sociale : au lieu de réserver la pratique religieuse à la caste la plus élevée, le Bouddhisme ouvrit la spiritualité à chaque être humain ».

« Le pratiquant par excellence du Bouddhisme est le moine ou la nonne. C’est pourquoi cette religion se fixe au sein de monastères qui reçurent très tôt un patronage royal, et qui grandirent jusqu’à devenir de véritables villes de plus de 10000 religieux. le Bouddhisme commença à se diffuser dès le IIème siècle avant Jésus-Christ dans tous les pays voisins ».

« Au tournant de notre ère, les dissensions philosophiques entre moines amenèrent une scission entre deux « véhicules » (ou moyens par lesquels la religion est mise en pratique). Ceux qui restaient fidèles au Boudhisme originel furent désignés par l’appellation de « petit véhicule ». Ils ne reconnaissaient que des textes attribués au Boudha lui même (les sutras), seul le Boudha pouvait être vénéré, et enfin le pratiquant n’avait  à travailler qu’à son propre éveil spirituel, et non pas celui des autres. Le Bouddhisme du « grand véhicule » pronait quant à lui une interprétation plus large des enseignements du Boudha, il permettait le culte à des divinités différentes, et il valorisait la compassion (pour arriver à l’éveil, il est aussi important de se consacrer pleinement aux autres) ».

« Le Bouddhisme du petit véhicule s’est propagé vers le Sud-Est de l’Inde : au Sri Lanka, en Thaïlande, au Laos, en Birmanie (où il devint à chaque fois la religion d’Etat) et au Cambodge ».

« Le Bouddhisme du grand véhicule s’est transmis vers le Nord et le Nord-Est en Chine, au Vietnam, en Corée, au Japon, au Tibet et en Mongolie (il est devenu religion d’Etat dans ces deux derniers pays) ».

« En Inde le Bouddhisme s’éteignit au XIIème siècle suite aux conquêtes Musulmanes, ce qui fait qu’il ne survit aujourd’hui qu’en dehors de son pays d’origine ».

« Les premiers pas du Bouddhisme en Occident remontent au XIXème siècle, mais il n’était à l’époque qu’une curiosité d’intellectuels. Il commença à s’implanter dans la population d’abord aux Etats-Unis dans les années 60, puis en Europe dans les années 70″.

« On estime à 360 millions le nombre de Bouddhistes de par le monde aujourd’hui ».

 « Le but du Bouddhisme est le plein épanouissement des potentialités de l’homme (lotus) en purifiant les tendances nocives au niveau des actes, des paroles et des pensées ».

« C’est une religion pratique : elle se base sur l’observation de ses expériences, elles est fondée sur une méthode d’analyse, plutôt qu’une révélation ».

« Pas de Dieu personnel extérieur à l’homme. La nature du Bouddha est présente en chaque être humain« .

« Religion tolérante par excellence, elle ne cherche pas à convertir de force. Elle prone la non violence« .

« Les occidentaux y ont privilégié l’aspect philosophique et psychologique de la religion (surtout par la méditation), alors que le Bouddhisme originel en Asie est beaucoup plus communautaire et dévotionnel ».

 

Sur le site jlm.com à partir de 1999, les citations du Dalaï Lama remplacent les vaches.  Ci-dessous quelques une de ces citations :

 

• Sème un acte, tu récolteras une habitude, sème une habitude, tu récolteras un caractère, sème un caractère, tu récolteras une destinée.

 

• La bataille contre l’ignorance se gagne tous les jours, et elle finit par ouvrir sur des perspectives insoupçonnées.

 

• On peut conquérir des milliers d’hommes dans une bataille, mais celui qui se conquiert lui-même, lui seul est le plus noble des conquérants.

 

• L’apaisement réside en chacun de nous.

 

• Il n’y a personne qui soit né sous une mauvaise étoile, il n’y a que des gens qui ne savent pas lire le ciel.

 

• Si nous devenions violents, nous n’aurions plus rien à défendre.

 

• Nul besoin de temples, nul besoin de philosophies compliquées. Notre cerveau et notre coeur sont nos temples.

 

• Il n’importe guère qu’un être soit croyant ou non, il est beaucoup plus important qu’il soit bon.

 

• La sensation d’être heureux ou malheureux dépend rarement de notre état dans l’absolu, mais de notre perception de la situation, de notre capacité à nous satisfaire de ce que nous avons.

 

• On ne peut être aimant et compatissant sans contenir ses désirs et ses intérêts immédiats.

 

En 1950 l’armée Chinoise envahit le Tibet. Depuis, ce petit pays vit sous le joug de son voisin communiste. Le Dalaï Lama n’a eu d’autre choix que de s’exiler tandis que plus d’un million de Tibétains ont été tués. MURAT  fait partie des rares artistes qui ont pris fait et cause pour ce petit pays. Combat perdu d’avance ??? Ce qui est certain c’est que l’Auvergnat n’aime pas les causes qui rassemblent le plus grand nombre.

Sur son site internet MURAT nous donne à  connaître puis à aimer le MUSTANG ou royaume de LO soit une région située au Nord-Est du Népal …

 

MURAT abandonne les vaches Auvergnates pour le Yack Tibétain …

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Ajout le 25 mars 2016 …

MURAT est curieux de tout. Il n’est pas rare qu’il aille chercher ailleurs ce qu’il ne trouve plus chez nous, dans cette civilisation judéo chrétienne largement corrompue par l’argent. Ailleurs ? C’est par exemple la culture Hindoue, la tradition dite « Advaita Vedanta » qui eut pour maitre GAUDAPADA (originaire du Bengale). L’enseignement de cette école philosophique stipule que : « Seule existe la réalité une et immuable (Braham) et que les entités changeantes ne possèdent pas d’existence absolue tout comme les vagues ne peuvent pas exister en dehors de l’Océan. Les vagues s’élèvent dans l’Océan, et il n’est pas de vague sans Océan. De la même manière, le monde éphémère émerge momentanément au sein de la Réalité et Lui doit son existence. Le monde n’existe pas indépendamment de la Réalité, c’est pourquoi on dit qu’il est irréel. Tout comme un cygne vit sur l’eau mais ses plumes ne sont jamais souillées par l’eau, de même un « Advaitin » vit dans le monde sans être touché par l’illusion du monde.  L’enseignement principal de l’Advaita est qu’il n’est pas de dualité, qu’elle soit dans l’état de veille ou de rêve, la pensée se meurt dans l’illusion. L’ignorance dissimule la vérité qu’il n’est pas de devenir et que l’individu n’existe pas,  si ce n’est comme figuration temporaire de notre Soi véritable (Atman) ou « je » véritable. Contrairement à l’expérience perceptible, le Soi n’est pas une expérience de l’individualité mais une pure conscience qui englobe tout et qui est au-delà de la connaissance.  Il est éternellement  présent et toujours expérimenté, cependant on est conscient de ce qu’il est vraiment que lorsque les tendances restrictives du mental ont cessé. Sa nature est non duelle, un sans second, et n’est pas différente de la Réalité, le substrat absolu de tout ce qui existe. Le mot « Advaita » fait essentiellement référence à l’identité du Soi et de le Réalité ».

Dans cette philosophie « Advaita Vedanta » le cygne symbolise deux choses : Premièrement « Je suis cela ».  Deuxièmement, il représente : « une personne « libérée ». En Inde le cygne est le symbole de la pureté et du discernement. 

Le cygne figure sur la pochette de l’album. Au milieu de la noirceur ambiante ce choix du blanc n’est pas dénué de sens.

Autre animal choisi par MURAT, cité dans « French lynx » : « le cobra ». En Inde ce serpent est élevé au rang de divinité. Il prend pour nom « Nang ». Lorsqu’ils prononcent son nom, les Hindous en toutes circonstances, lèvent l’avant bras, arrondissent la paume … et prononcent : « Nang » ! Ce que faisant, ils roulent des yeux pleins d’admiration, de saisissement et de crainte. Shiva Dieu Hindou présente autour du cou les trois anneaux d’un cobra qui signifient des états de conscience : le sommeil profond, le rêve et l’éveil.  

Le cobra vit en solitaire dans la jungle et les montagnes. Sa fréquence respiratoire extrêmement lente lui permet de ralentir ses processus vitaux, de rester longtemps sans manger par exemple. Sa morsure est fatale. C’est Ajahn CHAH l’un des maîtres de la méditation du XXème siècle (Bouddhiste Thaïlandais) qui dit : « Tous les mouvements du mental, ceux qui vous font plaisir, comme ceux qui vous perturbent, sont aussi dangereux qu’un cobra ». 

• Ajahn CHAH (19918 – 1992) …

Le saint moine d’argumenter : « Le cobra est un serpent extrêmement venimeux dont la morsure est fatale. Il en est de même de nos états d’âme : ceux qui nous sont agréables sont venimeux  et ceux qui nous sont désagréables le sont également.  Ils sont une entrave à la liberté de notre  esprit et font obstacle à notre compréhension de la vérité telle qu’elle a été enseignée par Bouddha ». Ajahn CHAH de poursuivre : « Quand la vigilance est constante, elle engendre une compréhension claire des choses. Et que ces deux conditions soient réunies – vigilance et compréhension – engendrent à leur tour la sagesse. Par ailleurs : vigilance, compréhension et sagesse s’associent pour nous permettre d’être éveillé de jour comme de nuit ». Le maître d’enchaîner : « Tout ce qui apparaît et disparaît n’est qu’une activité mentale. Quand un phénomène mental apparaît, il finit par disparaître. Ces apparitions et disparitions sont appelées : « naissance et mort ». Cette façon de considérer les choses donne le jour à un sentiment de détachement par rapport aux choses du monde. Rien ne vaut la peine d’être désiré. Il en va de même du bonheur et du malheur. Quand nous cessons de nous identifier aux sentiments qui nous agitent, quand nous cessons de nous y accrocher, il ne reste que le cours naturel des choses ». Le moine d’asséner : « Toute activité mentale est comme le venin du cobra. Si nous ne lui faisons rien, le cobra passera son chemin ». Puis termine par ce conseil : « Cachez tous les phénomènes mentaux qui vous plaisent ainsi que ceux qui vous déplaisent, de même que  vous laisserez passer le cobra sans intervenir ». Voilà des paroles de bon sens. La conclusion : « Quand le désir a pris fin, la paix s’installe vraiment« .  

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 Extrait de : … « French lynx » - Album « Morituri » … (2016).

(…)

« En cobra tricéphale/Sous les caresses bleues

Tu cherches Ventadour/Au cours des promenades ».

(…)

Le « cobra tricéphale » est une figure de Bouddha gardienne de différents secret. Je termine par ce cobra à trois têtes dont la photo a été prise en 2012 près de Libreville (Congo) …

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